Religião

21/02/2019 | domtotal.com

Como a música gospel me ajudou a encontrar minha identidade católica

A música gospel pontuou os longos silêncios da estrada com sons de fé e de alegria.

Mahalia Jackson, que era conhecida como a 'rainha do gospel', nasceu em Nova Orleans em 1911.
Mahalia Jackson, que era conhecida como a 'rainha do gospel', nasceu em Nova Orleans em 1911. (Reprodução/ America Magazine)

Por W. Ralph Eubanks*

Nas manhãs de domingo, quando ainda era criança no Mississippi, meu pai, Warren Eubanks, um homem esbelto com a pele do tom caramelo, pegava um toca-fitas preto e cinza da Sears Silvertone e o colocava no quarto dos meus pais. Ele tinha muitos discos, mas nessas manhãs, parecia que tocava apenas um: um vinil da Apollo Records de 1960 chamado “In the Upper Room”, com Mahalia Jackson.

Jackson, que era conhecida como a "rainha do gospel", nasceu em Nova Orleans em 1911. Ela começou a se apresentar como adolescente em Chicago na década de 1920. Em 1947, assinou com a Apollo Records, e um ano depois, sua carreira decolou com a gravação do “Move On Up a Little Higher” do compositor William Brewster. O disco vendeu oito milhões de cópias em todo o país e catapultou Jackson para o estrelato nos Estados Unidos, depois na Europa. Ela foi a artista mais vendida e mais gravada da Apollo Records e a primeira cantora gospel a se apresentar no Carnegie Hall, em Nova York.

Em uma entrevista em 1963 com Studs Terkel, Jackson descreveu seu canto como uma experiência mística: “Eu não sou eu mesma. Transformei o que sou como Mahalia Jackson em algo divino”. Essa transformação permitiu que os ouvintes sentissem uma conexão com algo sagrado e espiritual. Ela acreditava que falava com o Senhor quando cantava e pedia aos ouvintes, como meu pai, que fizessem o mesmo.

Antes de ir à igreja, meu pai permitia que as letras de “In the Upper Room” o centrassem em oração. Lembro-me dele em pé sobre o toca-discos, observando seu giro como encantado enquanto ouvia a música fluindo áspera das caixas de som. "Buscando ajuda em orações com amor/ É assim que eu sinto o espírito / Assim sentei com ele e orei". Sua cabeça estava sempre curvada enquanto Jackson cantava calmamente com o acompanhamento gentil de sua pianista de longa data, Mildred Falls. Meu pai levantava a agulha do fonógrafo com grande cuidado enquanto repetia a primeira parte da faixa-título várias vezes.

Meu relacionamento com a música gospel foi forjado não apenas nas manhãs de domingo em casa com Jackson e na igreja com minha família, mas também nas madrugadas no banco de trás de um sedan 1962 Chevy Bel Air. Nas manhãs de domingo, muitas vezes íamos visitar a mãe de meu pai nas colinas vermelhas do Alabama. Durante essas viagens, a música gospel pontuou os longos silêncios da estrada com sons de fé e de alegria. Em trechos escuros de asfalto de pista dupla, meus três irmãos e eu acenávamos a cabeça ao ritmo da música, acompanhados pelo testemunho musical de artistas como Clara Ward, Mighty Clouds of Joy, Shirley Caesar e The Blind Boys of Alabama na estação de rádio Clear Channel, WLAC de Nashville.

A WLAC pode ser ouvida em 20 estados. Muitos de seus ouvintes mais devotos eram famílias negras como a minha, que atravessavam rodovias solitárias e aparentemente esquecidas, sem lugar seguro para parar no Sul daquele então, segregado. Mesmo hoje, ao ouvir "How I Got Over", de Ward, sou transportado de volta à segurança da minha infância, agora com o conhecimento de que a música confortava meus pais enquanto viajávamos em estradas perigosas. (Os assassinatos de três ativistas dos direitos civis, Andrew Goodman, James Chaney e Michael Schwerner, ocorreram perto de nossa rota para casa). Como as manhãs de domingo do meu pai com Mahalia, o evangelho na rádio naquelas noites de domingo servia como uma forma de oração ao Senhor por termos chegado em casa seguros e ilesos.

Fui criado na Igreja Metodista Cristã Episcopal, uma denominação historicamente negra fundada por ex-escravos no Sul dos Estados Unidos após a Guerra Civil e a Reconstrução. Até a década de 1960, a C.M.E.s era conhecida como a Igreja Episcopal Metodista de Cor. Mas para nosso irmão mais refinado da Igreja Episcopal Metodista Africana - fundada na Filadélfia do final do século XVIII - nós éramos conhecidos simplesmente como a Igreja Episcopal Metodista do País por causa de nossa música litúrgica menos moderada e às vezes estridente.

Quando se tratava de liturgia e música, os C.M.E.s eram despretensiosos, ecoando os cantos espirituais por nossos membros fundadores. Em vez de cantar “Amazing Grace” como um hino tradicional, cantávamos como um canto para ser respondido, como o canto dos salmos. Da mesma forma que na música gospel que ouvi durante tantos anos, gritávamos e aplaudíamos um pouco. A improvisação do evangelho era uma parte da liturgia e da música da C.M.E., em contraste com a abordagem mais formalista e estruturada das igrejas A.M.E.

Essa divisão no estilo de adoração fala de uma tensão de classe dentro da comunidade negra em geral na América de meados do século, particularmente quando sulistas negros se mudaram para o norte e levaram sua música com eles. Muitas igrejas negras do norte - e até mesmo do sul - tentaram imitar os hinos formais das igrejas brancas, usando coros para cantar canções e hinos clássicos europeus. Afastar-se das tradições folclóricas negras na música tornou-se um caminho para os negros que alcançaram um status socioeconômico mais alto para exibir sua nova identidade. O historiador Carter G. Woodson observou que os negros socialmente móveis sentiam que “os antigos hinos de plantation1... deveriam dar lugar à música de uma ordem refinada”.

Deixei a Igreja C.M.E. em meados da década de 1970, quando, aos 18 anos, me converti ao catolicismo. Fui atraído para a igreja por sua tradição intelectual, que senti mais correspondida com a pessoa que eu estava me tornando. Era intelectualmente e espiritualmente curioso, um interesse que começou nos escritos de John Henry Newman sobre a consciência individual e a Montanha de Sete Andares de Thomas Merton. Esses pensadores católicos - ambos convertidos - inspiraram-me a abraçar a ideia de uma fé quieta e contemplativa. Merton fez uma jornada da incredulidade à fé, que era uma experiência de conversão diferente da minha, mas que abracei de todo coração enquanto lamentava a música que estava deixando para trás.

Em As almas do povo negro, WEB DuBois apontou que “a canção popular negra - o grito rítmico do escravo - permanece hoje não apenas como a única música americana, mas como a mais bela expressão da experiência humana nasceu deste lado dos mares. DuBois entendia a música como uma maneira de lançar luz sobre a ideia da consciência dual, sua crença de que os negros precisam aprender a operar em duas Américas, uma negra e outra branca. A consciência dual é a consciência da “dualidade” de ser negro e americano e o movimento quase inconsciente, quase instintivo, entre essas duas identidades.

Mas como os negros do norte, nos anos 1940 e 1950, confrontaram a ideia de consciência dual de DuBois - alguém poderia argumentar que essa dualidade foi trazida pelas pressões da cultura branca dominante para assimilar - e fundir sua consciência dual em "um eu melhor e mais verdadeiro" - que muitos procuraram abandonar ou apagar em vez de abraçar seus passados. Em vez de ver a beleza em suas origens espirituais, procuraram misturar seu modo de culto musical às maneiras da cultura dominante. O movimento da música gospel abraçou a ideia de DuBois de que, nessa fusão de eus e consciência dupla, os eus mais velhos não seriam perdidos. A consciência dupla não significava o apagamento cultural.

Essa mesma tensão existia para os católicos negros na década de 1970. Embora a Igreja Católica tivesse mais conversões e batismos negros do que nunca no início do século 20, a participação e a frequência da igreja negra haviam começado a diminuir em meados da década de 1970. Quando entrei na igreja, ser negro e ser católico eram identidades que se viam em desacordo umas com as outras em uma era em que o empoderamento negro e a expressão cultural permaneciam como a ordem do dia. Embora me sentisse bem-vindo e acolhido por membros da minha paróquia da faculdade em Oxford, Mississippi, havia momentos na missa quando senti que tinha que checar minha escuridão tocando à porta.

Talvez seja por isso que, quando o pastor da minha paróquia quis mandar um representante para uma conferência “Call to Action” diocesana na primavera de 1978, pediu-me para participar. Um dos tópicos era a espiritualidade católica negra e a necessidade de tornar a expressão cultural negra uma parte mais integral da missa, algo que meu pároco sabia que faltava em mim. Foi nessa reunião que experimentei pela primeira vez a música gospel como parte da Missa e percebi que a música dos meus anos de formação poderia ser uma parte da minha fé adotada.

Outros católicos negros em minha diocese também queriam fortalecer os laços entre a expressão cultural negra e a Missa. Mais tarde, naquele mesmo ano, a Diocese de Jackson recebeu uma recém-chegada à diocese chamada Irmã Thea Bowman para chefiar um escritório de consciência intercultural. A irmã Thea tornou-se defensora da incorporação de hinos afro-americanos ao culto católico, não apenas localmente, mas também nacionalmente. A irmã Thea, que se tornou católica em 1940, disse que "tivemos que deixar para trás a música que era uma expressão da espiritualidade de nossa casa, comunidade e educação".

No entanto, durante esse período, havia muitos católicos negros mais velhos que viam a música gospel como algo que tinham de deixar para trás. Em sua introdução a Lead Me, Guide Me: O Hino Católico Afro-Americano, a irmã Thea escreveu que hinos afro-americanos eram “compartilhados por cristãos negros americanos ao longo do tempo, lugares geográficos, socioeconômicos e denominacionais”. A irmã Thea procurou preencher a lacuna entre católicos negros, mais velhos e mais jovens, ao enquadrar a música gospel tanto em sua condição de americana quanto em sua negritude.

Hoje, na Igreja Católica de Saint Martin de Tours, minha paróquia em Washington, D.C., a música gospel na missa conecta os católicos através das linhas raciais e de classe nos bairros em franca ascensão de Eckington e Bloomingdale. Sou recém-chegado, depois de anos frequentando uma paróquia mais branca e tradicional em outra parte da cidade. O banner do lado de fora de Saint Martin's proclama “Welcome All Sinners” (bem-vindos todos os pecadores) - algo que eu nunca teria visto na minha paróquia anterior - e o som da música flui para a rua. Os hinos comoventes parecem atrair pessoas de toda a cidade, até mesmo alguns que não são católicos e apenas vêm pela música. Meu hino de abertura favorito se tornou a versão do coral de "Every Praise" de Hezekiah Walker, que o coral realiza ao vivo acompanhamento de uma pequena seção de metais e percussão. No Kyrie Eleison e em outras partes da liturgia, ouço a influência inspirada pelo jazz da Missa de Mary Lou Williams, mais polida do que a música caseira que cresci ouvindo, mas ainda mergulhada no ritmo do evangelho.

Há uma linha longa e brilhante que liga a música gospel de Saint Martin ao meu passado musical, que tenho certeza de que meu pai iria gostar e reconhecer. Enquanto ele aceitou que eu me tornasse católico, meu pai se perguntou se o catolicismo me distanciaria da minha cultura. Ele não precisava ter se preocupado; porque o catolicismo foi o único que me ajudou a formar uma conexão inquebrável com a música gospel.

Ouvindo a música da minha igreja hoje, às vezes parece que voltei às minhas raízes culturais. Mas a verdade é que nunca saí de verdade.

Notas:

[1] Modelo agrícola de latifúndio e mão-de-obra escrava.


America Magazine - Tradução: Ramón Lara

*W. Ralph Eubanks é professor visitante de estudos do inglês e do sul da Universidade do Mississippi. Este ensaio foi adaptado de Can I Get a Witness? publicado pela Eerdmann’s.

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