09 Fev 2019 | domtotal.com

Resistência indígena e nossa defesa

Minutos depois de sua posse, o presidente assinou Medida Provisória que esvaziou a FUNAI de suas funções legais.

A cada dia, indígenas lidam com invasões de madeireiros em suas áreas.
A cada dia, indígenas lidam com invasões de madeireiros em suas áreas. (Rodolfo Oliveira/ Ag. Pará)

Por Marcelo Barros

Cientistas sociais brasileiros como José Luiz Fiori e analistas internacionais como Boaventura de Sousa Santos afirmam que no dia 08 de junho de 2018 foi selado um acordo entre o chanceler dos Estados Unidos, representantes militares do Brasil e alguns das elites nacionais. Esse acordo possibilitou financiamento e assessoria de guerra para provocar a vitória eleitoral do atual presidente e gerar a nova realidade política brasileira que vivemos. Sem dúvida, as primeiras vítimas disso têm sido os povos indígenas. Minutos depois da posse do presidente, no 1º de janeiro, esse correu a assinar a Medida Provisória 870/ 2019. Entre outras medidas, esse decreto esvaziou de suas funções legais a FUNAI (Fundação Nacional do Índio). Transferiu o poder sobre as terras indígenas para os ruralistas do Ministério da Agricultura. A partir de agora, a raposa fica encarregada de cuidar do galinheiro. De lá para cá, várias áreas indígenas foram invadidas e muitas outras estão ameaçadas. Para citar alguns exemplos mais notórios: no Maranhão, os Guajajara criaram uma associação civil “Os guardiães da floresta”. Em pouco mais de um ano já tiveram três desses cuidadores da floresta assassinados. Agora, a cada dia, lidam com invasões de madeireiros na área indígena. Em Rondônia, nesses dias, dezenas de invasores armados estão invadindo e semeando medo nas aldeias  Uru-Eu-Wau-Wau e nas terras dos índios Karipuna. No Mato Grosso, a terra indígena Marãiwatsédé dos Xavantes, demarcada nos anos da presidente Dilma, está sendo ameaçada de nova invasão. No Mato Grosso do Sul, os Guarani Kaiowá viram intensificar-se a perseguição que já sofrem há quase um século. Continuam a chorar o suicídio de jovens e adolescentes que preferem morrer a viver sem terra e sem direito à comunidade e sua cultura própria. Em plena cidade de Porto Alegre, a comunidade Guarani de Ponta do Arado, bairro de Belém Novo, nas margens do Guaíba, está vendo sua área cercada por milícias armadas. Na cerca que limita a reserva, homens parados impedem os índios de circular, além de vigiá-los dentro de sua própria terra.

Nesses dias, as comunidades do Rio Grande do Sul celebram o aniversário do martírio do índio Sepé Tiaraju. Sepé, cujo nome indígena não parece ter sido esse, foi o líder guerreiro que uniu o povo guarani na luta contra os exércitos espanhol e português. Em 1750, no Tratado de Madri, as duas nações europeias tinham decidido destruir as comunidades das missões, cuidadas pelos jesuítas. Sepé unificou os índios das sete povoações missioneras com o grito: “Esta terra tem dono”. Até hoje, esse grito ressoa nas lutas indígenas e é reconhecido como legítimo por todos os que têm senso de justiça. Sepé morreu vítima de uma emboscada no arroio Caiboaté. Milhares de índios foram mortos ou se espalharam pelas florestas, escondidos para sobreviver. Até hoje, o grito de Sepé Tiaraju, o cacique guarani, ressoa nas lutas indígenas.

Há séculos, o povo o considera São Sepé. Só agora, com o papa Francisco, o Vaticano acolheu o pedido para reconhecê-lo como santo católico. Isso significa que a causa dos povos indígenas não é só uma luta social e política justa. É isso, mas se torna também apelo espiritual através do qual o Espírito Divino se manifesta presente no mundo e nos ilumina.

Depois de mais de cinco séculos de resistência a tantas violências e perseguições, a fidelidade dos povos indígenas à unidade da comunidade, à preservação de suas culturas de origem e a profunda comunhão com a mãe Terra e a natureza se tornam para os cristãos um verdadeiro testemunho (martírio). É o que aparece no testemunho de Marcelo Grondin e Moema Viezzer que conseguiram resumir brilhantemente essa história no livro: O maior genocídio da história da humanidade: mais de 70 milhões de vítimas entre os povos originários das Américas. (Toledo, PR, GFM Gráfica e Editora, 2018). Quem lê esse livro impressionante, não pode deixar de concluir: Os povos indígenas podem ser nossos mestres em como resistir nesses dias maus que vivemos. Temos de nos unir a esses irmãos e irmãs que são companheiros nossos nas tribulações provocadas pelo Capitalismo e no testemunho do projeto divino no mundo.

Marcelo Barros
Marcelo Barros é monge beneditino e teólogo especializado em Bíblia. Atualmente, é coordenador latino-americano da Associação Ecumênica de Teólogos/as do Terceiro Mundo (ASETT). Assessora as comunidades eclesiais de base e movimentos sociais como o Movimento de Trabalhadores sem Terra (MST). Tem 45 livros publicados dos quais está no prelo: "O Evangelho e a Instituição", Ed. Paulus, 2014. Colabora com várias revistas teológicas do Brasil, como REB, Diálogo, Convergência e outras. Colabora com revistas internacionais de teologia, como Concilium e Voices e com revistas italianas como En diálogo e Missione Oggi. Escreve mensalmente para um jornal de Madrid (Alandar) e semanalmente para jornais brasileiros (O Popular de Goiânia e Jornal do Commercio de Recife, além de um jornal de Caracas (Correo del Orinoco) e de San Juan de Puerto Rico (Claridad).
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