Religião

21/10/2020 | domtotal.com

Quem governa a Igreja Católica? Uma questão em aberto

Com todas as suas falhas, a estabilidade do governo da Igreja permitiu que sobrevivesse a todas as crises de sua história

Apesar de toda a sua estabilidade, o governo da Igreja foi e continua sendo uma questão em aberto
Apesar de toda a sua estabilidade, o governo da Igreja foi e continua sendo uma questão em aberto (Handout/AFP)

John W. O’Malley
America Magazine

Como todo católico sabe, o papa dirige a Igreja. Não é extremamente estranho, portanto, chamar o governo da Igreja de uma questão aberta? É estranho, mas sinto-me compelido a fazê-lo por três motivos. Primeiro, acabei de publicar um livro, Quando faltam os bispos, nele, o terceiro capítulo é intitulado "Quem está no comando?". Essa questão surgiu com força inevitável quando comparei e contrastei os últimos três concílios da Igreja: Trento, Vaticano I e Vaticano II. Essa revisão dos concílios mostrou claramente que, historicamente falando, a questão de quem dirige a Igreja é complexa - e não pode ser reduzida ao papado.

É simplesmente uma questão acadêmica sem importância imediata? Eu acho que não. A crise dos abusos sexuais transferiu a questão de quem dirige a Igreja dos pacíficos bosques da academia para a praça pública. Esta é uma segunda razão para examinar a questão do governo da Igreja. 

A crise estourou pela primeira vez em Boston, em 2001, mas logo se revelou um problema de grande importância em toda a Igreja. As muitas medidas já tomadas pelos bispos dos Estados Unidos para enfrentar a crise surtiram bons resultados. Esperamos e oramos para que as medidas rigorosas que o papa Francisco ordenou tenham um efeito semelhante em todo o mundo. Ainda há muito a ser feito, mas um bom passo foi dado.

Não devemos esquecer isso. Também não devemos esquecer que, com o passar dos anos desde 2001, ficou claro que na sua raiz, a crise é uma crise de liderança. Os líderes da Igreja, os homens responsáveis pelo bem-estar dela, falharam em tomar as medidas que todos, por direito, esperávamos que tomassem.

A terceira razão pela qual me sinto compelido a abordar essa questão é o surgimento da sinodalidade - a promoção dos sínodos como um componente apropriado e necessário na vida da Igreja no mundo de hoje - em documentos recentes da Santa Sé. Em essência, o papado promove uma modificação dos processos atuais de administração e governo da Igreja. Infelizmente, muitos teólogos e a mídia católica nos Estados Unidos deram pouca atenção a esse desenvolvimento. Nesse sentido, ficamos para trás em outras partes da Igreja.

Para que serve um concílio?

O que fazem os concílios ecumênicos? Para que servem? Por que precisamos deles? Até o Concílio Vaticano II (1962-65), os concílios eram essencialmente órgãos legislativos e judiciais. Eles fizeram leis e julgaram a culpa ou a inocência de pessoas acusadas do crime eclesiástico de heresia. Atuaram assim como uma assembleia legislativa e um tribunal de justiça criminal.

Nesse sentido, o Vaticano II é totalmente diferente, porque não se via como basicamente legislativo e judicial. Teve um propósito diferente porque adotou formas literárias diferentes da elaboração de leis e da emissão de veredictos. Embora a boa ordem na Igreja fosse uma preocupação do Concílio, o Vaticano II foi uma reunião em que os bispos exploraram e articularam novamente a identidade da Igreja, relembraram e desenvolveram os valores mais profundos e proclamaram ao mundo a visão sublime da Igreja para a humanidade. Entendamos essa mudança na definição que o Vaticano II pretendia realizar, mas procuramos em vão por uma compreensão satisfatória na realidade.

Quem está no comando de um concílio? Quem são as pessoas que constituem os conselhos e quem detém a autoridade de tomada de decisão? Eu sugiro que existem quatro grupos: os papas e a Cúria Romana, os teólogos, os leigos e outras influências - isto é, aquelas pessoas (como Lutero) ou aquelas realidades maiores (como o mundo moderno) que influenciaram muito um determinado concílio, embora não fossem católicos e não estivessem fisicamente presentes. Essas entidades desempenharam papéis diferentes em cada um dos três conselhos. No Concílio de Trento, por exemplo, a Cúria Romana não desempenhou nenhum papel direto, o que é totalmente diferente de seu papel principal tanto no Concílio Vaticano I como no Vaticano II. Há um dinamismo intrínseco ao aspecto sinodal do governo da Igreja.

Mesmo com esse dinamismo, os concílios mostraram uma notável estabilidade ao longo dos dois milênios de história. Eles mostram estabilidade e continuidade uns com os outros, porque os bispos constituíram desde o início seus membros essenciais e centrais e exerceram infalivelmente a autoridade de tomada de decisão. Isso vale para os 21 concílios que os católicos geralmente reconhecem como ecumênicos, ou para toda a Igreja, e para as centenas de concílios diocesanos, sínodos regionais ou nacionais que floresceram ao longo dos séculos.

Que diferença fizeram? Esta pergunta inclui o que normalmente queremos dizer quando perguntamos o quão bem-sucedido foi um concílio, mas também vai além de coisas como consequências não intencionais de um concílio. Muitas vezes, essas eram mais importantes do que as consequências pretendidas. Em seu impacto, os concílios muitas vezes eram tanto uma instituição cultural quanto eclesiástica.

Trento e sua contribuição

No século 4, três agentes compartilhavam a responsabilidade na governança da Igreja: papas, bispos, com seus sínodos e autoridades seculares. Depois do Cisma do Grande Oriente do século 11, quando as Igrejas de fala grega e latina decidiram seguir caminhos separados, os papas começaram a assumir uma autoridade cada vez maior, incluindo o direito de convocar concílios.

Além disso, conforme as monarquias nacionais se desenvolveram por volta daquela época na França, na Inglaterra e em outros lugares, a autoridade do Sacro Imperador Romano perdeu muito de seu poder político, embora o prestígio do cargo permanecesse. Fora isso, na época do Concílio de Trento, no século 16, os três agentes mudaram pouco em suas funções essenciais no que diz respeito ao governo da Igreja. Nesse sentido, agiam às vezes como parceiros e às vezes como rivais.

Trento foi o último concílio em que esta trindade operou plenamente. O clamor por um concílio para resolver as questões levantadas por Lutero irrompeu quase imediatamente após sua excomunhão em 1521. O Sacro Imperador Romano Carlos V aceitou o clamor e se tornou o defensor mais consistente, insistente e autorizado da cristandade nos 25 anos seguintes. O papa Clemente VII, temeroso de que um concílio tentasse depô-lo, esquivou-se de todas as formas, mas o próximo papa, Paulo III, concordou em convocar um concílio em Trento, a centenas de quilômetros de Roma. Se não fosse pela pressão constante do imperador, o concílio poderia nunca ter ocorrido.

O papa Paulo III queria restringir a agenda do concílio para responder às questões doutrinárias levantadas por Lutero, na esperança de manter a reforma da Igreja, especialmente a reforma da Cúria Romana, em suas próprias mãos. O imperador insistiu que o conselho também empreendesse a reforma da Igreja, antes de abordar as questões doutrinárias. Pego entre essas duas pressões, o conselho decidiu sobre o curso sensato de fazer as duas coisas, e fazê-las em conjunto.

Para o Concílio de Trento, os governantes escolheram a maioria dos teólogos. Em 1551, a rainha Maria da Hungria, por exemplo, enviou oito. O papa enviou dois. No Vaticano II, em contraste, o papa João XXIII ou o papa Paulo VI escolheram cada um dos quase 500 teólogos oficialmente credenciados ao concílio. Além disso, em Trento, todos os governantes e entidades políticas de qualquer tamanho enviaram emissários ao concílio para representar suas preocupações. Mesmo sendo leigos, os enviados tiveram o privilégio de se dirigir aos participantes e apresentarem suas credenciais. Em 1562, por exemplo, Sigismund Baumgartner, um enviado leigo do duque da Baviera, dirigiu-se ao concílio e pediu a ordenação ao sacerdócio de homens casados de integridade comprovada - para terras de língua alemã, pelo menos.

Em suas medidas finais, o conselho determinou que os três agentes tradicionais na governança da Igreja cuidassem da implementação adequada de seus decretos. Isso lembrou aos príncipes de seu dever de aplicá-los. Decretou que cada bispo deveria realizar um sínodo anualmente em sua diocese para fazer o mesmo e cuidar das necessidades contínuas da Igreja local. Entregou certas tarefas ao papado. Essa receita aparente para o conflito funcionou razoavelmente bem durante o século seguinte ou mais.

O Concílio final

O próximo concílio ecumênico (1869-70), o Vaticano I, foi o primeiro concílio da história em que os leigos não participaram ativamente. Os cardeais que organizaram o conselho não queriam, em princípio, excluir as autoridades seculares; mas a situação política da Europa depois da Revolução Francesa era tão volátil, tão mutante e uma incerteza entre a monarquia e a república que não sabiam como proceder. Assim, os governantes perderam seu papel espontaneamente, mais do que por uma escolha deliberada.

O concílio também definiu a primazia papal e a infalibilidade. A forma como esse decreto deveria ser interpretado era uma questão de grande controvérsia na época, mas teve o efeito de persuadir as pessoas de que o papa poderia e deveria tomar todas as decisões. Assim, não houve necessidade de novos conselhos. Embora o Vaticano I não tenha dito uma palavra sobre eles, a tradição colegial dos sínodos foi gravemente marginalizada.

Terceiro, após o concílio, o papa gradualmente adquiriu controle exclusivo sobre a nomeação dos bispos. Isso não foi tanto um efeito do concílio, mas sim da mudança da situação política na Europa. Quando em 1870 a nova monarquia italiana finalmente uniu a Itália, os acordos da Santa Sé com os antigos estados italianos como o Reino de Nápoles tornaram-se letra morta. Cada um desses tratados concedeu ao estado o direito de nomeação de bispos. Como a Santa Sé considerava a nova monarquia italiana totalmente ilegítima, não fez nenhum acordo com ela para substituir os acordos que haviam desaparecido.

Portanto, Pio IX tinha carta branca nas nomeações episcopais. Durante 1870 e 1871, nomeou mais de 100 bispos para as sedes italianas. Nenhum papa jamais teve esse poder. Depois da Itália, o mesmo padrão começou a prevalecer em outros lugares. Finalmente, em 1965, o jovem Juan Carlos da Espanha cedeu o privilégio da Coroa espanhola sobre isso. Pela primeira vez na história da Igreja, a nomeação de bispos tornou-se um processo exclusivamente clerical.

Abrindo as janelas da Igreja

Quando o papa João XXIII anunciou um novo concílio em 1959, o Vaticano I foi convocado como o concílio que encerraria todos os concílios. Não apenas isso: a promulgação mais importante do concílio foi a afirmação da tradição sinodal ou colegial da Igreja na forma de colegialidade episcopal. Essa disposição no terceiro capítulo da Constituição dogmática sobre a Igreja (Lumen Gentium) afirmava que o colégio dos bispos com e sob o sucessor de São Pedro governa a Igreja. A disposição reafirmou a tradição eclesiológica antiga e fundamental de que o governo da Igreja Católica é hierárquico e colegiado.

Em outros documentos, o conselho aplicou o princípio colegial às relações dos bispos com seus padres e dos padres com seu povo. A colegialidade episcopal mais obviamente entra em jogo em um concílio ecumênico, mas não se restringe a essas raras ocasiões. O conselho reconheceu a necessidade de encontrar uma instituição que torne a colegialidade operativa como um modo contínuo de governo da Igreja.

Antes que pudesse começar a tratar dessa questão, o papa Paulo VI interveio e criou o Sínodo dos Bispos. Ao fazer do Sínodo dos Bispos um órgão puramente consultivo, o papa redefiniu a palavra sínodo para que não fosse mais sinônimo de concílio, que é um órgão de tomada de decisões. Em qualquer caso, depois do concílio, alguns bispos reclamaram que o Sínodo dos Bispos às vezes parecia apenas um carimbo sem autoridade para as decisões tomadas antes mesmo dos bispos se reunirem.

Caminhando juntos

Vamos agora avançar de 1965 para 2001 e a explosão do escândalo de abuso sexual - e para 2018, quando se intensificou com o relatório do procurador-geral da Pensilvânia e a destituição do cardeal Theodore McCarrick. Uma questão perene ganhou nova urgência: Quem vai proteger os guardiões? Embora as medidas agora em vigor tenham sido razoavelmente eficazes, comecei a pensar que precisamos encaixar a crise e sua solução na tradição mais ampla de governo da Igreja que o papa Francisco está propondo.

O papa Francisco é um homem complexo, de difícil compreensão. No entanto, três influências foram fundamentais: sua vida no sul global, sua vocação jesuíta e sua compreensão e apropriação do Vaticano II. Francisco é o primeiro papa em 50 anos que não participou do Concílio Vaticano II. De forma paradoxal, sua não participação tem sido uma vantagem, porque não está em algum nível psicológico profundo ainda lutando as batalhas do concílio.

Entre os ensinamentos do concílio que o papa levou especialmente a sério está a colegialidade, como ficou claro quando ainda era arcebispo de Buenos Aires. Naquela época, Francisco persuadiu o papa Bento XVI a restaurar a autoridade da Celam, a Conferência dos Bispos da América Latina. Como papa, ele defendeu com mais clareza a colegialidade na maneira como conduz o Sínodo dos Bispos. Sob Francisco, o sínodo em teoria manteve sua função consultiva, mas ele deu aos bispos uma nova liberdade de expressão, apresentou regularmente leigos como membros ativos das reuniões e, sem dúvida, determinou que o documento final representasse o verdadeiro resultado dos debates.

Nos últimos anos, porém, a questão sinodal atingiu um novo nível de destaque e articulação. Em 18 de março de 2018, a Comissão Teológica Internacional emitiu um relatório extraordinário intitulado "Sinodalidade na vida e missão da Igreja". O papa Paulo VI estabeleceu a comissão em 1969, logo após o Vaticano II. Sua missão é assessorar o magistério da Igreja, especialmente a Congregação para a Doutrina da Fé, sobre os assuntos atuais na Igreja. O relatório inequivocamente torna a governança da Igreja uma questão em aberto, porque defende uma mudança na forma como o governo tem funcionado desde o Vaticano I. Defende a reintrodução de sínodos diocesanos, regionais, nacionais e internacionais como uma característica regular da vida da Igreja.

A bolha de ideias que embasa o documento é de primeira classe em todos os aspectos do assunto. O documento é, entretanto, mais do que uma revisão acadêmica do assunto, o que normalmente esperamos da Comissão Teológica Internacional. Este documento parece estar em ação. Ele defende a sinodalidade e sugere como deve ser operada.

O papa abre com um prólogo no qual faz algumas afirmações notáveis sobre a urgência da sinodalidade para a Igreja hoje. Citando, por exemplo, a alocução de 2015, por ocasião do 50º aniversário da criação do Sínodo dos Bispos pelo papa Paulo VI. "É precisamente este caminho de Sinodalidade que Cristo espera da Igreja do terceiro milênio". Francisco enfatizou que a sinodalidade é "uma dimensão essencial da Igreja". É impossível falar da tradição da Igreja sem falar dos sínodos. A revisão acima da história dos concílios/sínodos apoia totalmente essa afirmação.

Com este documento, a comissão quer "oferecer orientações úteis para aprofundar a base teológica da Sinodalidade e orientações práticas sobre o que isso significa para a missão da Igreja". Eu acrescentaria: pelo que isso significa como um modo de governo da Igreja - como um modo de ser Igreja.

Depois de estabelecer a base escriturística e histórica para a sinodalidade, o documento passa para a teologia da sinodalidade. A seguir, apresenta um programa para fazer a sinodalidade funcionar na Igreja. Também revela o âmbito ambicioso da proposta. Ela considera a sinodalidade operativa em todos os níveis da estrutura da Igreja - diocesana, regional, nacional e internacional. Além disso, afirma explicitamente que "a participação dos fiéis é essencial" a todos os níveis.

O capítulo final, "Conversão para renovar a sinodalidade", aborda o problema de que nem os bispos nem as pessoas estão acostumadas a agir de forma sinodal. Sem dizer exatamente isso, o capítulo reconhece que uma mudança de mentalidade não será fácil. A implementação da sinodalidade, devemos concluir, é um projeto de longo prazo. Isso vai acontecer? São apenas palavras? Possivelmente. Mas se for implementado mesmo de uma forma parcial e imperfeita, terá, por definição, um impacto no governo da Igreja porque a sinodalidade é, principalmente, sobre o governo da Igreja.

A governança da Igreja é uma questão em aberto? Por um lado, o governo da Igreja Católica tem sido notável por sua estabilidade, devido em grande parte à autoridade de tomada de decisão de que os bispos desfrutaram desde o início. Com todas as suas falhas, a estabilidade do governo da Igreja permitiu que sobrevivesse a todas as crises de sua história. Por outro lado, o governo da Igreja tem sido dinâmico. Outras pessoas além dos bispos desempenharam papéis oficiais ou semioficiais nesse governo também desde o início da Igreja. Nem os papéis que desempenharam permaneceram estáticos, como fica claro até mesmo na forma como os teólogos funcionavam em Trento e, de uma forma diferente, no Vaticano II.

Hoje, dois fatores colocaram o elemento dinâmico em um novo destaque. A crise do abuso sexual nos forçou a fazer perguntas difíceis sobre a liderança da Igreja - isto é, o governo da Igreja. A promoção pela Santa Sé de uma renovação da tradição sinodal agora nos compele a fazer perguntas difíceis sobre o status quo do governo da Igreja. Apesar de toda a sua estabilidade, o governo da Igreja foi e continua sendo uma questão em aberto.

*John W. O’Malley, S.J., é professor universitário emérito no departamento de Teologia da Universidade de Georgetown.

** Nota do editor: este ensaio foi adaptado de um simpósio no Lumen Christi Institute em Chicago, Illinois, em 4 de novembro de 2019. Uma resposta de Russell Hittinger, A diversidade na autoridade: a governança da Igreja ao longo da história.

Publicado originalmente em America Magazine 

Traduzido por Ramón Lara



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