Religião

12/01/2021 | domtotal.com

A experiência dos místicos pode ajudar a atravessar a pandemia

Enquanto místicos abraçaram o isolamento e o sofrimento voluntariamente, somos jogados a estes pela Covid

Todos nós estamos encontrando nossas próprias maneiras de contemplar
Todos nós estamos encontrando nossas próprias maneiras de contemplar (Reprodução/America)

Kaya Oakes*
America

Uma mulher está sentada em uma pequena sala, ao lado de uma igreja. Naquela sala, não há muito que possa fazer além de contemplar e orar. Existem dois pequenos orifícios esculpidos nas paredes. Um fica de frente para o lado de fora, e as pessoas se aproximam para pedir conselhos e orações; o outro está voltado para dentro, para o altar. Através desta janela pode receber as bênçãos e a Eucaristia. Essa mulher nunca vai sair desta sala até morrer. Os tijolos foram colocados para selar o espaço – o que faz dela uma anacoreta, uma espécie de eremita religiosa.

Não sabemos muito sobre como passa seus dias, exceto pelos escritos que deixa para outros. Extremamente imaginativa e às vezes alucinatória, sua lembrança das visões que teve durante uma doença em sua vida anterior, intitulada Revelações sobre o Amor Divino, sobreviverá à era medieval como o livro mais antigo existente escrito por uma mulher em língua inglesa. Não sabemos seu nome verdadeiro ou como ela veio a receber o nome da cidade onde morava. Não sabemos por que escolheu essa cidade, exceto que as mulheres tinham poucas opções sobre suas vidas em sua época. Para nós, ela é conhecida como Julian de Norwich, uma solitária buscadora de Deus, que viveu uma era de doença e medo. Também é a chave para a compreensão das experiências místicas que muitas pessoas experimentaram durante nossa era atual de enfermidades e medo.

A mística, amplamente definida, é a experiência transcendente de um encontro com Deus. Para místicos católicos como Julian, Hildegard von Bingen, Santa Teresa de Ávila e São João da Cruz, isso assume a forma de uma visão. Para outros, é semelhante a uma "voz mansa e delicada", um momento de encontro com o inefável que se torna transformador para suas vidas espirituais.

Desde que a Covid-19 eliminou muitas das distrações com as quais normalmente ocuparíamos nossos dias e nos forçou a desacelerar o ritmo de vida, um interesse renovado pela prática contemplativa fez com que mais pessoas tivessem tempo para se abrir a experiências místicas. Essas experiências podem incluir uma nova apreciação pelos encontros com a natureza, ouvir músicas favoritas de novas maneiras e conversas mais profundas e honestas com os entes queridos. Nesses momentos, às vezes experimentamos o que os cristãos celtas chamam de sensação de que estamos em "lugares estreitos", onde o véu entre nossas vidas físicas e terrenas, e algo maior do que nós mesmos, é momentaneamente retirado.

Kevin Johnson, co-apresentador do podcast Encountering silence, diz que a mística é algo que vai além de uma única experiência e é "apenas uma peça do quebra-cabeça" da prática de meditação e contemplação ao longo da vida. Para místicos como Julian, a escrita que emerge desses encontros é uma espécie de literatura visionária, uma tentativa de "colocar palavras em algo que é inefável". E sabemos que a mística não é tão incomum, uma vez que não se limita à tradição cristã. Existem registros de experiências místicas que vão desde o momento de iluminação do Buda sob a árvore Bodhi à cabala judaica e à poesia de místicos muçulmanos sufis como Rumi. Para os cristãos, no entanto, nossa compreensão da mística está enraizada nas práticas ascéticas dos monges que fugiram da sociedade para mergulhar no silêncio.

Na igreja primitiva, os Padres e Mães do Deserto experimentaram a mística por meio da contemplação, a prática silenciosa da meditação. Esses ammas e abbas também se retiraram da sociedade para se submeterem ao que meu diretor espiritual às vezes chama de experimento psicológico. O que acontece se uma pessoa dedica toda a sua atenção, anseios e horas de vigília não ao mundo material, mas a Deus? No Apophthegmata patrum, os ditos dos Padres do Deserto, encontramos uma história de um eremita dos anos 300, ele disse que a contemplação e a mística envolvem apenas alguns passos. "Tome cuidado para ficar em silêncio. Esvazie sua mente. Preste atenção à sua meditação no temor de Deus, esteja você descansando ou trabalhando".

Evágrio do Ponto, um dos primeiros monges a registrar os ditos dos Padres do Deserto e mais tarde ele próprio um pai do deserto, ensinou que a mística exigia uma prática tripla de purgação, iluminação e unificação. Na linguagem comum, isso significa que, para ter essa experiência mística de encontro com Deus, os indivíduos devem primeiro se esvaziar das distrações e, em seguida, estar abertos à iluminação; só então a pessoa pode alcançar aquela unidade elusiva com Deus ou janela para a eternidade. Como disse Evágrio: "Um homem acorrentado não pode correr. Nem pode a mente que está escravizada à paixão ver o lugar da oração e encontro espiritual".

Para as pessoas contemporâneas, Johnson descreve a mística como "um outro nível de realidade que se abre" quando as pessoas aprendem a sentar-se silenciosamente e orar. "Trata-se de estar. Não é nada novo. Não é extraordinário". Johnson diz que o filósofo Martin Buber se referiu a esse estado como engajamento corporificado, deixando as palavras, ideias e experiências que passam por nossas mentes sumirem para que possamos estar abertos para algo mais profundo.

Mas uma das coisas que aprendemos com Julian é que às vezes a experiência do vazio e do silêncio vem de fora de nós, não de dentro. Julian viveu vários ciclos da peste e, a certa altura, desejou adoecer para poder se identificar com Cristo sofredor. Mas quando a doença veio, ela também teve uma visão de Cristo revelando que o sofrimento não é necessariamente o melhor caminho para a unidade com Deus. Na visão de Julian, Cristo assume nosso sofrimento e une seu próprio sofrimento ao nosso para nos dar liberdade. Unidade com Deus não é sobre o sofrimento em si, mas sobre aceitar que Deus ainda está presente em nosso sofrimento. Em sua visão do mundo nas mãos de Deus como uma avelã, Julian explica que esse entendimento "dura e sempre estará presente, pois Deus ama dessa forma". É por isso que ela também é capaz de nos dizer repetidamente que, apesar de tudo o que estamos passando, "tudo ficará bem". O profundo consolo em meio ao caos e à dor que ela experimentou pode ressoar de maneiras inesperadas para muitos de nós que nos sentimos cada vez mais isolados hoje.

Desde o início da pandemia, percebi como minha cidade normalmente barulhenta se tornou silenciosa. Eu moro a uma rua perto de uma rodovia e, em um dia normal, carros e caminhões teriam começado a vibrar e buzinar minha consciência desde as 5 da manhã. Atualmente, os sons são apenas ocasionais, como o assobio de um trabalhador colocando seus pneus na estrada. Alguns de nós trabalhamos em casa, somos anacoretas amarrados às nossas conexões Wi-Fi, onde não damos atenção ao mundo exterior como Julian, mas por janelas virtuais que nos levam aos quartos de outras pessoas, onde ficam olhando para dentro de nossos quartos, celas monásticas sobre celas monásticas, multiplicando-se e dividindo-se à medida que efetuamos login e logoff.

O extenso experimento psicológico de nossa própria era não terminará da mesma forma que os anos de peste de Julian, uma vez que a ciência e a medicina avançaram muito além do que poderia ter imaginado; e assim a ciência e a medicina encontrarão, podemos esperar, um tratamento eficaz para o vírus ou uma vacina. Mas ainda estamos vendo as mortes se acumularem, temendo os efeitos de longo prazo para a saúde, a devastação econômica, a profunda solidão e os problemas de saúde mental global que permanecerão muito depois que o vírus for vencido.

Muitos de nós, que somos diretores espirituais, fomos questionados sobre onde Deus está nesta pandemia, mas também ouvimos relatos de Deus se manifestando de maneiras inesperadas, de pessoas experimentando encontros surpreendentes com o divino na ausência da oração física coletiva. Como as garantias de nossas vidas passadas, como existiam há menos de um ano, foram continuamente eliminadas, o que resta é nossa capacidade de viver no momento presente sozinhas. Para pessoas com inclinação religiosa, isso significa que podemos estar nos aproximando de Deus com a simples consciência de que nada é garantido.

Entender que não estamos no controle é, de certa forma, o que nos une a Cristo, o que Julian acabou entendendo. "Precisamos cair", diz a mística em suas Revelações, "pois se não caíssemos, não saberíamos quão fracos e miseráveis somos de nós mesmos, nem deveríamos conhecer tão plenamente o amor maravilhoso de nosso Criador".

Como a mística é tão difícil de explicar, sua definição está constantemente sendo debatida e, portanto, pode ser difícil para alguns acreditar que experiências místicas podem ocorrer até mesmo na era moderna. Afinal, muito do que os místicos descrevem soa como doença mental aos nossos ouvidos modernos, e hoje temos disponíveis tratamentos eficazes de saúde mental. A tendência norte-americana pragmática de explicar tudo significa que as experiências religiosas podem ser mais facilmente descartadas como distrações momentâneas ou voos da fantasia. A mercantilização da "atenção plena" em aplicativos e linguagem corporativa significa que a contemplação também é algo a ser comprado e vendido em vez de experimentado, e as práticas da "nova era" como cartas de tarô e cristais que recentemente experimentaram um renascimento da popularidade também podem ser mercantilizadas.

Mas a mística anglo-católica eduardiana de Evelyn Underhill, uma pacifista britânica que viveu as duas guerras mundiais, diz que a mística vivida em tempos difíceis deve ser uma experiência vivida, não é para ser analisada em excesso. "Onde o filósofo adivinha e argumenta", ela escreve em The complete christian mystic, "o místico vive e olha; e fala, consequentemente, a linguagem desconcertante da experiência em primeira mão, não é uma dialética clara das escolas". Isso é vividamente mostrado nas Revelações de Julian, onde a linguagem que usa para transmitir os sofrimentos de Cristo e seu próprio sofrimento e doença às vezes é totalmente sangrenta, mas a linguagem usada para descrever a transcendência, o amor e a recuperação, é igualmente vívida.

Todos nós estamos encontrando nossas próprias maneiras de contemplar. Desde o início da pandemia, um amigo meu começa todos os dias procurando pessoas que morreram de Covid e orando por elas pelo nome. Mergulhei nas narrativas de médicos e pacientes, nos relatos profundos em primeira pessoa da vida em uma unidade de terapia intensiva, tentando desvendar que tipo de sofrimento esse vírus é capaz de desencadear, tentando me aproximar do que aquele sofrimento pode ser uma forma de contemplar onde Deus encontrar a Deus nesse ambiente.

E como a pandemia se sobrepôs com notícias de mais mortes de negros americanos, com notícias da destrutividade e do horror que parecem galopantes e abrangentes em nosso país, foi bom lembrar que Julian nos diz que em tempos como este, "muitos acontecimentos parecem tão ruins para nós e as pessoas sofrem males tão terríveis que não parece que algum bem virá deles". Mas quando nos concentramos nisso, "não podemos encontrar paz na abençoada contemplação de Deus", ao passo que Deus está constantemente nos empurrando de volta para sentir seu amor. "Preste atenção a isso agora, com fidelidade e confiança", Deus diz a Julian, "e no final dos tempos você realmente verá na plenitude da alegria".

O poeta e teólogo David Russell Mosley tem lido literatura mística durante a pandemia e recentemente voltou ao trabalho de Julian. Mosley, que cresceu em uma igreja cristã não denominacional e se tornou católico na faculdade, encontrou o trabalho dos místicos por meio dos estudos do cristianismo celta e se sentiu "imediatamente atraído por eles", disse. Sua própria espiritualidade sempre incluiu momentos de "sentimento intenso", e descobrir a mística cristã, que o ajudou a entender que os místicos "realmente codificaram as coisas que eu experimentei e foram além". A pandemia, apontou, deu-lhe a oportunidade de retomar algumas práticas monásticas em casa com a família e de reformular o tempo em casa como um período de reflexão espiritual.

Julian, diz, deu o exemplo de alguém que "escolheu entrar em si mesma", enquanto a maioria de nós fomos forçados a uma vida de contemplação por causa das ordens de ficar em casa. Mosley descreve ter encontrado Julian e ficar "fascinado" por sua visão do mundo, particularmente por sua visão do mundo nas mãos de Deus como uma avelã. O teólogo chama as imagens de Julian de uma visão escatológica de um mundo melhor do que aquele em que vivemos no momento, "uma esperança de que um dia Cristo retorne e não haverá mais doenças, tristezas, racismo". Em um momento difícil, especialmente em uma pandemia, lembretes da inevitabilidade da morte podem fazer a vida parecer sem sentido; mas de acordo com Mosley, o trabalho de Julian é um lembrete de que mesmo a morte "não é o fim da história". Ler o trabalho dela ofereceu uma sensação de esperança.

Uma parte da visão de mundo de Julian é aquela sensação de unidade e conexão que é comum à experiência mística. "Deus nos amou antes de nos criar", escreve, "e seu amor nunca diminuiu e nunca diminuirá". Contemplação e experiências místicas, de acordo com Johnson, são uma forma de descobrir "um outro dentro de nós", que é "a base de Deus e do meu próximo. Somos todos feitos dessa mesma alteridade".

As experiências místicas e as práticas contemplativas, diz Johnson, nos ajudam a desconectar de nossos egos e a nos reconectarmos com a parte selvagem de nós mesmos que está profundamente entrelaçada com o mundo natural e humano. Em outras palavras, ajudam a alcançar o mesmo amor avassalador que Julian experimentou, mesmo em tempos de peste e guerra. Para um místico, esse amor avassalador é o que conhecem como Deus.

Por causa dessa pandemia, muitos de nós temos ficado em casa meses a fio, sem fim à vista. A segurança de minha comunidade supera minha própria liberdade de movimento, e eu aceito isso como uma forma de amor ao próximo. Vivo com esse isolamento como será a maneira como as coisas ficarão por algum tempo. Minhas aulas de outono serão online, a célula monástica do meu minúsculo escritório em casa se tornou uma sala de aula e um laboratório de redação, as janelas do Zoom no meu laptop um portal para o mundo de outras pessoas.

Isso também é mística, a ideia de que o tempo é elástico, de que criamos as coisas sem saber como serão recebidas ou quem as receberá, que a própria criação é o tempo do encontro com a graça. Mas, como imergir nas visões de Julian, essa sensação de não saber pode nos libertar para entender que estamos vivendo nas mãos de Deus, no tempo do kairos.

"Por falta de atenção", escreveu Evelyn Underhill, "mil formas de beleza nos escapam todos os dias". Da mesma forma, mil visões de unidade com os outros nos escapam neste tempo de separação, até que as percebamos tremeluzindo, bem no limite de nossa visão.

Publicado originalmente por America

*Kaya Oakes, é escritora colaboradora da América, dá aulas de redação na Universidade da Califórnia, Berkeley. Seu quinto livro, The Defiant Middle, será lançado no outono de 2021. @kayaoakes



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