Religião

30/08/2021 | domtotal.com

Brancos católicos estão dispostos a lutar contra a nova manifestação da escravidão?

Quem condena a escravidão está pronto para lutar contra sua nova manifestação, o encarceramento em massa?

Vários papas continuaram a pregar que a justiça ativa é fundamental para a fé católica.
Vários papas continuaram a pregar que a justiça ativa é fundamental para a fé católica. Foto (Hédi Benyounes/Unsplash)

Alessandra Harris*
America

Muitas pessoas, católicos incluídos, argumentam que a escravidão acabou há muito tempo. Mas nas palavras de Bryan Stevenson, autor de Just Mercy e fundador da Equal Justice Initiative, "a escravidão não acabou – ela evoluiu".

A consciência do público americano foi chocada com os assassinatos de afro-americanos como George Floyd, Breonna Taylor e, mais recentemente, Daunte Wright e Ma’Khia Bryant. Mas suas mortes são a ponta do iceberg da injustiça racial ainda desenfreada nos Estados Unidos.

Stevenson não está sozinho em seu pensamento. Suas palavras ecoam um sentimento mais amplo que o papa Francisco tuitou em 21 de março: "O racismo é um vírus que se transforma facilmente e, em vez de desaparecer, se esconde, mas está sempre à espreita. As manifestações de racismo renovam em nós a vergonha, demonstrando que os progressos da sociedade não estão assegurados de uma vez por todas". Embora os católicos americanos hoje condenem inequivocamente a instituição da escravidão e a segregação de Jim Crow, a maioria não vê ou trabalha contra uma de suas manifestações mais proeminentes da atualidade: o encarceramento em massa. Mas, para entender essa conexão, é necessário entender mais plenamente a história e as injustiças que contribuíram para esta crise.

Compreendendo nossa história

Desde a fundação dos Estados Unidos até hoje, o sistema jurídico foi injustamente tendencioso contra os negros e a favor dos brancos. A instituição da escravidão legalizou a sujeição de milhões de pessoas de ascendência africana e permitiu aos proprietários de escravos brancos chicotear, bater, estuprar, engravidar, trabalhar excessivamente e vender seres humanos como propriedade.

As leis proibiam os escravos de se casar, praticar religião, ler ou afirmar qualquer forma de autonomia pessoal. Para justificar esse tratamento brutal aos humanos, os brancos desumanizaram os negros, afirmando falsamente com uma sorte de pseudociência que eram uma raça inferior. A retórica cristã promulgou a narrativa de que Deus criou uma ordem social na qual os afrodescendentes pertenciam ao degrau mais baixo.

De acordo com a História dos católicos negros de Cyprian Davis, muitas organizações católicas, clérigos e famílias eram proprietários de escravos, e a maioria dos católicos brancos eram apologistas da escravidão. Embora o papa Gregório XVI tenha condenado o comércio de escravos em 1838, os proprietários de escravos católicos americanos e membros da hierarquia religiosa argumentaram que a posição de Gregório não se aplicava à escravidão doméstica nos Estados Unidos, e continuaram a prática constante.

Após a Guerra Civil, a 13ª Emenda foi ratificada. Ela diz: "Nem a escravidão nem a servidão involuntária, exceto como uma punição pelo crime, do qual a parte deve ter sido devidamente condenada, deve existir nos Estados Unidos". Embora as leis tivessem mudado, as atitudes dos americanos brancos em relação aos negros não mudaram, e a escravidão continuou em uma nova forma: arrendamento de condenados.

Como Dominique DuBois Gilliard explica em Rethinking encarceration, os ex-proprietários de escravos que buscavam maneiras de estabelecer controle sobre a força de trabalho afro-americana recém-libertada criaram "uma trindade profana que ressuscitou a supremacia branca: parceria, linchamento e uma série de leis restritivas conhecidas como 'códigos negros'. "As legislações do sul aprovaram leis escritas especificamente para intimidar os afro-americanos. Vadiagem, mudança de empregador sem permissão e andar de vagão de carga sem permissão são apenas alguns exemplos do tipo de comportamento que geralmente resulta em pena de trabalho forçado.

O sistema de leasing para condenados vendia negros execrados por um suposto crime a minas de prisão corporativas, campos de madeira, fazendas e fábricas. DuBois explica que os negros foram forçados a trabalhar mais uma vez como escravos: "chicotadas, manter as pessoas acorrentadas, tipos brutais de tortura física e abuso mental eram a norma". Muito do mesmo comportamento que manteve os negros sob controle durante a escravidão foi amplificado sob este novo sistema.

Em Slavery by another name, Douglas Blackmon descreve como entre 100 mil e 200 mil pessoas negras foram presas arbitrariamente e jogadas de volta em uma condição quase idêntica à escravidão – mas muitas vezes pior. Deixando de ser "propriedade" de um determinado proprietário de escravos, os presos eram rotineiramente chicoteados, desnutridos, não recebiam tratamento para doenças e muitas vezes trabalhavam literalmente até a morte, momento em que outro prisioneiro os substituía. Blackmon estima que a receita dessa forma de neo-escravidão "despejou o equivalente a dezenas de milhões de dólares nos tesouros do Alabama, Mississippi, Louisiana, Geórgia, Flórida, Texas, Carolina do Norte e Carolina do Sul – onde mais de 75% da população negra vivia então nos Estados Unidos". Embora esse sistema tenha sido formalmente proibido em 1921, continuou não oficialmente até 1940.

Embora as leis racistas tenham feito com que uma grande parte da população negra fosse condenada por um crime e depois alugada como trabalhadores, os brancos não eram punidos pela lei pelos crimes que cometeram contra os negros. De acordo com o DuBois, embora mais de 5 mil negros tenham sido linchados em todo o país entre 1890 e 1940, os brancos que cometeram esses crimes não foram punidos pela lei.

Após os ganhos sociais e políticos obtidos pelos afro-americanos durante o curto período da Reconstrução, as leis de Jim Crow surgiram e permitiram que os brancos recuperassem o controle político e social sobre a população negra. Sob esse sistema codificado por leis, os afro-americanos enfrentaram discriminação racial institucionalizada, segregação racial e privação de direitos. Os negros não apenas foram tratados como cidadãos de segunda classe e forçados a viver em condições precárias em comparação com seus colegas brancos, mas também foram vítimas da violência por organizações terroristas brancas como a Ku Klux Klan, que infligia punições como castração, linchamento, motins, bombardeios e assassinatos sem enfrentar quaisquer repercussões legais.

Católicos e Direitos Civis

O movimento pelos direitos civis, que começou em 1954, lutou contra esse tratamento injusto dos afro-americanos. Em sua carta pastoral de 2011 sobre o racismo, o falecido cardeal Francis George, O.M.I., então arcebispo de Chicago, refletiu sobre seu conhecimento da participação dos católicos brancos no racismo que o movimento estava tentando acabar.

Muitos ouviram histórias de padres, freiras e leigos que não queriam receber até mesmo afro-americanos católicos em paróquias e escolas. Existem histórias de políticos católicos trabalhando para sustentar a segregação racial nos bairros e no local de trabalho e contos de medo de que uma escola fosse "arruinada" porque o pai ou a irmã permitiram que os católicos afro-americanos matriculassem seus filhos. Quando o Rev. Dr. Martin Luther King Jr. marchou em Chicago durante o verão de 1966, descreveu o racismo e o ódio que encontrou como mais "hostis" e "odiosos" do que qualquer outra coisa que tenha testemunhado no sul. Alguns dos bairros em que entrou eram predominantemente de paroquianos católicos.

Na maior parte, de acordo com Cyprian Davis, nem os católicos negros nem brancos estavam na vanguarda do movimento pelos direitos civis ou das organizações de protesto. Ao contrário dos protestantes negros, a esmagadora maioria dos católicos acreditava que não era apropriado que o clero ou os religiosos se envolvessem em manifestações. Com o apoio oficial do governo, a marcha de 1963 em Washington foi a primeira vez que a Igreja Católica esteve significativamente presente em uma grande manifestação pública sob a liderança de líderes negros dos direitos civis. A pedido de Martin Luther King Jr., a primeira participação massiva de padres e irmãs católicos ocorreu em Selma, Alabama, em 1965.

Michelle Alexander escreve em The new Jim Crow que "a Lei dos Direitos Civis de 1964 desmantelou formalmente o sistema Jim Crow de discriminação em acomodações públicas, emprego, votação, educação e atividades financiadas pelo governo federal" e, em 1965, a Lei de Direitos de Voto proibiu as barreiras de discriminação que impediam os afro-americanos de votar.

Mas Martin Luther King Jr. queria mais do que apenas o fim da separação entre negros e brancos – ele queria a igualdade de renda e o fim da pobreza para todos os americanos. Como Alexander coloca, no final de sua vida "King estava propondo nada menos do que uma transformação radical do Movimento dos Direitos Civis em uma cruzada popular que clamava pela redistribuição do poder econômico e político".

Os críticos conservadores culparam a filosofia de desobediência civil do Dr. King como a causa do crime, e a retórica da "lei e ordem" foi mobilizada para reprimir os protestos e o que alegaram ser um aumento do crime como resultado da dessegregação em algumas cidades. Esse apelo por "lei e ordem" ficou mais alto após a onda de tumultos que eclodiram em resposta ao assassinato de Martin Luther King Jr.

Antes e depois do assassinato do Dr. King, havia uma divisão política em torno das raízes da pobreza afro-americana. Os conservadores políticos argumentaram que a contínua desigualdade e pobreza que muitos negros vivenciaram não foram causadas por fatores estruturais relacionados à raça e classe, mas sim pela "cultura negra", que resultou em crimes de rua, uso de drogas ilegais, delinquência e dependência excessiva em programas de ajuda do governo.

Os liberais políticos rebateram esse argumento insistindo que as reformas sociais remediariam as raízes do comportamento criminoso e que os esforços contra a pobreza tinham o efeito de programas contra o crime. A retórica da lei e ordem dos conservadores repercutiu em muitos dos eleitores brancos da classe trabalhadora, incluindo comunidades de imigrantes católicos, muitos dos quais se sentiram ameaçados pelo progresso dos negros americanos e sofreram o impacto da integração.

Travando uma guerra

Durante sua corrida presidencial, um dos principais temas da campanha conservadora de Richard Nixon foi o discurso de lei e ordem, que usava imagens altamente racializadas do crime negro. Em 1971, dois anos depois de vencer a eleição, o presidente Nixon convocou uma "guerra contra as drogas" e declarou as drogas ilegais "inimigo público número um".

A presidência de Ronald Reagan promoveu essa guerra financiando-a com bilhões de dólares e enviando forças policiais recém-militarizadas quase exclusivamente para comunidades negras e latinas nas cidades. O presidente Reagan anunciou a Guerra às Drogas em 1982, quando menos de 2% dos americanos entrevistados acreditavam que era a questão mais importante que o país enfrentava. Ao mesmo tempo, o Departamento de Justiça anunciou que reduziria pela metade o número de especialistas designados para processar crimes do colarinho branco e, em vez disso, voltaria sua atenção para o crime de rua e para a aplicação de novas leis sobre drogas. Enquanto os orçamentos para a aplicação da lei federal disparavam, o orçamento para o Instituto Nacional do Abuso de Drogas e os fundos antidrogas para o Departamento de Educação foram drasticamente cortados.

Alexander explica que como a guerra às drogas estava começando no início dos anos 1980, muitas comunidades do centro da cidade estavam perto do colapso econômico. A globalização e a desindustrialização levaram a uma queda drástica na taxa de emprego industrial entre os afro-americanos, de 70% na década de 1970 para 28% em 1987. Quando o crack surgiu nos Estados Unidos em 1985, as comunidades afro-americanas estavam no meio do desespero econômico A violência aumentou drasticamente à medida que os traficantes lutavam pelo controle dos novos mercados de drogas, e o vício em drogas rapidamente conquistou dezenas de pessoas.

O governo Reagan iniciou uma campanha na mídia para angariar apoio público para a guerra às drogas ampliando a "epidemia" do crack. Alexander explica como os estereótipos raciais de crack babies, bandidos traficantes de drogas, rainhas do prazer e o predador negro se infiltraram na mídia americana. Com apoio crescente nas décadas seguintes, foi aprovada uma nova legislação que alocou 2 bilhões de dólares para a guerra às drogas e os militares foram autorizados a participar dos esforços de controle de narcóticos. A legislação acrescentou sentenças mínimas obrigatórias com preconceito racial para a distribuição de crack, criando-se a chamada lei das três greves e eliminando benefícios federais como empréstimos estudantis e moradia pública e instituindo uma proibição vitalícia de elegibilidade para assistência social e vale-refeição após uma condenação por drogas, mesmo que fosse apenas por porte de maconha.

Entre 1980 e 2000, a população de encarcerados saltou de 300 mil para mais de 2 milhões. Embora a "epidemia" de crack tenha sido usada para empurrar e justificar a guerra às drogas, Alexander aponta que 80 por cento do aumento nas prisões por drogas na década de 1990 foi por porte de maconha. Para apoiar esse crescimento, o financiamento para a moradia pública foi reduzido sob a administração de Clinton em 17 bilhões de dólares, enquanto o financiamento para prisões aumentou em 19 bilhões de dólares. Entre 1999 e 2005, uma nova prisão foi aberta nos Estados Unidos a cada 10 dias.

Um aumento de fundos para departamentos de polícia permitiu que se militarizassem rapidamente. Alexander relata que entre janeiro de 1997 e outubro de 1999, o Pentágono "lidou com 3,4 milhões de pedidos de equipamentos do Pentágono de mais de onze mil agências da polícia doméstica em todos os cinquenta estados". Entre esses equipamentos distribuídos apenas nesses dois anos estavam 253 aeronaves, 7.856 fuzis M-16 e 181 lançadores de granadas. Ao longo das décadas, desde o início da guerra às drogas, o programa 1033 do Pentágono distribuiu mais de 7,4 bilhões de dólares em propriedades de nível militar para agências de aplicação da lei – equipamento que a polícia tem usado não apenas para atingir comunidades negras em redes antidrogas, prisões e serviço de mandados, mas também foram usados contra manifestantes desarmados do atual movimento Black Lives Matters.

A história de negros sendo condenados por crimes enquanto os brancos, em sua esmagadora maioria, não continuaram com a guerra às drogas. Um relatório da Human Rights Watch afirma que enquanto os brancos são cinco vezes mais propensos a usar drogas, os negros são 62,7% dos usuários de drogas admitidos na prisão. O relatório declara: "Em sete estados, por exemplo, os negros constituem entre 80 e 90 por cento de todos os infratores da legislação antidrogas enviados para a prisão. Em pelo menos quinze estados, os homens negros são admitidos na prisão por acusações de drogas em taxas que são de 20 a 57 vezes maiores do que as dos homens brancos".

A pesquisa de DuBois também confirma que os jovens brancos têm sete vezes mais probabilidade de usar cocaína e heroína do que os jovens negros e três vezes mais chances de vender drogas. Mas a guerra às drogas não foi travada em subúrbios brancos, escolas secundárias ou campi universitários, onde geralmente ocorre o uso de drogas. E quando alguém compara as sentenças de prisão draconianas de traficantes de drogas negros às multas e processos – mas sem tempo de prisão – enfrentadas pela Big Pharma e os executivos corporativos responsáveis pela crise de opioides, o contraste pode ser visto ainda mais claramente.

Como o uso de drogas é principalmente um comportamento privado que passa despercebido pelo radar da polícia, a fim de travar a guerra às drogas de maneira eficiente, a Drug Enforcement Agency treinou a polícia para pesquisar proativamente o uso e a venda de drogas em comunidades negras. Lançada em 1984, a Operação Pipeline treinou escritórios de aplicação da lei estaduais e locais a usar paradas pretextuais para procurar drogas. Os policiais usariam qualquer infração de trânsito menor como pretexto para parar alguém, obter o consentimento do motorista e revistar o veículo em busca de drogas. Como resultado, dezenas de milhares de motoristas, maiormente negros, são parados por pequenas infrações de trânsito, embora a pesquisa que Alexander cite estimativas de que 95% dessas paradas não resultam na descoberta de drogas.

Essas ações também permitiram que a polícia parasse e revistasse afro-americanos em seus bairros caso parecessem "suspeitos", afirmando que havia uma causa provável. Os muitos abusos contra negros cometidos pela polícia durante buscas ou prisões tornaram-se cada vez mais difíceis de corrigir devido à criação da lei de imunidade qualificada, que protege a aplicação da lei em casos de direitos civis.

Um novo estudo em 2020, realizado pelo Stanford Open Policing Project, descobriu que motoristas negros tinham cerca de 20 por cento mais probabilidade de serem parados do que motoristas brancos e, uma vez parados, eram revistados cerca de 1,5 a 2 vezes mais frequentemente, embora fossem menos propensos a estar carregando drogas, armas ou outro contrabando ilegal em comparação com seus pares brancos.

Vivendo "vidas verdadeiramente humanas"

Como a promulgação de Jim Crow após a escravidão, o encarceramento foi usado como um novo sistema de controle social racializado em resposta aos direitos civis conquistados na década de 1960. Hoje, milhões de negros americanos estão na prisão ou sob supervisão, como liberdade condicional. Para aqueles que estão nas prisões, eles são fisicamente empurrados para a periferia da sociedade e mantidos fora do olhar do público. As pessoas negras nas cadeias enfrentam violência física e sexual tanto por carcereiros quanto por outras pessoas encarceradas, são separados de suas famílias e forçados a trabalhar por, em média, entre 0,86 e 3,45 dólares por dia.

Alexandre resume isso dizendo: "Centenas de anos atrás, nossa nação colocou aqueles considerados menos que humanos em algemas, menos de cem anos atrás, nós os relegamos para as periferias das cidades; hoje nós os colocamos em gaiolas. Uma vez soltos, descobrem que uma mão pesada e cruel foi colocada sobre eles". Como o que os negros vivenciaram durante a era Jim Crow, os ex-encarcerados hoje são discriminados no emprego, na educação e na moradia e frequentemente têm o direito de voto negado.

Vários papas continuaram defendendo a justiça ativa como fundamental para a fé católica. As palavras da encíclica Populorum progressio de São Paulo VI, de 1967, sobre o tratamento das pessoas nas nações em desenvolvimento, podem ser aplicadas aos afro-americanos hoje. Paulo VI ensinou que precisamos construir uma "comunidade humana onde os homens possam viver vidas verdadeiramente humanas, livres de discriminação de raça, religião ou nacionalidade, livres da servidão a outros homens". São Paulo VI lembra aos católicos nessa encíclica que é uma "condição menos que humana" inaceitável, temos ainda "estruturas políticas opressivas resultantes do abuso de propriedade ou do exercício impróprio do poder".

Em 2009, a Caritas in veritate do papa Bento XVI está intimamente ligada ao magistério de Paulo VI. Nele, Bento XVI discutiu como cada sociedade cria seu próprio sistema de justiça. Mas a caridade dos cristãos exige que os fiéis deem aos outros o que lhes pertence na justiça, antes que possamos, por amor, dar-lhes mais. "A justiça não só não é alheia à caridade, não só não é um caminho alternativo ou paralelo à caridade, mas é 'inseparável da caridade', é-lhe intrínseca. A justiça é o primeiro caminho da caridade". Da mesma forma, o papa Francisco afirmou com firmeza: "Não podemos tolerar ou fechar os olhos ao racismo e à exclusão de qualquer forma e, ainda assim, reivindicar a defesa da sacralidade de cada vida humana".

Os católicos devem se envolver na visão desse novo caminho a seguir. Devemos trabalhar de maneiras concretas em nome da justiça racial. Um primeiro passo deve incluir a desmilitarização da polícia, direcionando esses fundos para programas de educação, tratamento de vícios e saúde mental e prevenção da violência na comunidade. Nada menos que o desmantelamento do encarceramento em massa e a transformação completa do sistema de justiça criminal é necessário. Os ex-encarcerados devem ter a oportunidade de reingressar na sociedade por completo e sem barreiras.

Embora os obstáculos para a justiça racial sejam grandes, em Racismo e a Igreja Católica, padre Bryan Massingale escreve que a esperança é necessária para que a mudança aconteça: "A esperança é a expectativa de um novo futuro que não é nem uma simples reorganização dos móveis antigos nem uma continuação das formas anteriores em diferentes configurações". Para que o verdadeiro progresso aconteça, os católicos não podem repetir a história e ficar à margem do movimento de justiça racial de hoje. Os católicos devemos seguir os passos de Cristo e pregar a libertação aos cativos e libertar os oprimidos.

Publicado originalmente por America


Tradução: Ramón Lara



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